悟道
“道”是什么？是无数修行人生生世世都难以靠近的那个本我。修行人都在修道，然而他们却不知道，道不是修出来的，它原本就是现成的。每个人都是一个小宇宙，宇宙的本性在你体内丝毫不少一点。所谓的八万四千法门，所谓的努力修行，只是针对你的大脑而已。因为你头脑里的障碍太多了，多如恒河沙，障碍着你不认识道。当你头脑转变后，道也就自然显现了。因为道本来就在万事万物之中。
仔细分析千门万法，都是在让你放下再放下，清静再清静。所谓的努力和修行都是针对放下和清静所设计的。这是进入道之前的那段距离，需要努力去修。一旦你进入了道，你才知道，道不需要修，它本来就无处不在。道犹如虚空，无形无相，无声无息，无作无为、如如不动。你不可能见到它，也不可能找到它。它在万事万物之中，万事万物皆是它的自然流露。它清静无为，如如不动。但又能通过万事万物显现出它无穷的妙用。万事万物无处不在，真我本性也无处不在。山河大地，动潜飞植都是真我如来。虽不可见，但又无处不见。
你的肉体不是真我，思想也不是真我。许多修行人认为灵魂是真我。其实，灵魂还不是真我。灵魂还是针对肉体这层外壳而言，是这个肉体的灵魂。肉体与灵体都是物质的，只是一阳一阴，阴阳互存而已。灵魂出壳与悟道解脱是截然不同的两码事。平常人所讲的灵魂出壳，是你的潜意识这个“识神”出去玩一玩而已，它根本不能超越三界。只有悟道之后，找到了你那个真我，才能超越三界，得到彻底解脱。道无处不在，当然不存在三界之界。道无我无他，无我又如何生？无生又如何有灭？因此，道本身就不生不灭，本身就是最彻底的解脱。因此，你只有进入道里，你才能证悟到不生不灭的彻底解脱。
但是，无论你用多丰富的语言来描述道，来形容本来面目，都无法准确和贴切。我们要想接近它，只有通过它表现出来的特性为标准，通过修行改变自己。与道达成同一频率，才能进入道。道最明显的特性就是清静无为、平等无分别、无我无他、如如不动。
悟道如同品茶，别人品茶（开悟）后，无论怎样给你描述，你还是不知道此茶（悟道）是什么滋味。只有亲自去品茶（证悟）。当你品过（开悟）之后，第三者依然不知道茶的滋味，也必须亲自去证。
如何才能进入道呢？有人认为应该多学知识，多看经书，但是书本和知识都不可能让你进入道，只能在某个阶段引导你如何走路，指导你走哪条路可以接近道。道不是来自于外面的知识，因为知识来自于头脑的思维，是“识”而非“智”。道不是靠思维进入的，你脑子越复杂，想得越多，反而离道越远。六祖慧能不识一字，未看一经，却能悟道和讲经，是清静心中的自然流露。只有当你彻底空掉你的头脑，进入一种清静无为的入定状态时，你才能进入道。此时你才发现道本来就是现成的，只是自己一直都在玩头脑游戏，总在向外求，向知识里面找。被自己所知道的那点可怜的知识，一直障碍在门外了，这就是所知障。
古大德说：“悟道不难，唯嫌捡择”。“捡择”就是分别和取舍，有了分别心才会去捡择，道是平等无分别的。心里有二、三，才会去捡择，回到“一”就不会再有什么分别和捡择，因为“一”已经接近了道。道如同一面镜子，无论什么事物照在镜子里，原来什么样就是什么样，镜子不会分别这个事物好坏、丑美、善恶。人不仅有分别，而且样样事物都要分别个好坏、是非。如果你能回光返照，留心察觉自己刚才起动的每一个念头，你才能觉知自己念念都是分别。这是多生多劫养成的最大习气。因此，要想接近道，首先要断掉分别的习气，因为道是没有分别的。
古大德说：“成佛不难，放下既是”。但是，人却有诸多的放不下。放不下亲情，放不下钱财名利，放不下所执着的一切。而一切都是围绕着一个“我”字。因此，最大的放不下就是“我执”。一切都是我想得到的，我不愿失去这些可以使我享受的既得利益。而且我执较重的人最爱显示自己，总认为自己比别人强。因此，悟道最大的障碍就是我执。道的特性是无我、无他，也正是佛家所说的“无我相、无人相、无众生相、无寿者相”。你只要心里还有我，还不能达到忘我、无我的心境，围绕着我的一切都不可能放下。
笔者在一次闭关中曾与各种物体对话，从中证到了“万物皆有佛性”。首先我进入了暖水瓶的思惟，暖水瓶说：“我没有思惟”。我说：“不对，你这句话就是思惟”。暖水瓶说：“我的思惟非常低级，我们只有从属性，而没有主动性”；第二个又进入了水的思惟，水说：“我没有思惟，我一切都是服务众生”；第三个又进入了一块砖的思惟，砖说：“我也没有思惟，无论把我放在任何地方都一样”；第四个又进入了太阳的思惟，太阳说：“我也没有思惟，我一切都是按照规律运行”。这四种物体的共同点都是没有自我，一切都是恒顺众生。这就是佛性，因此说万事万物皆有佛性。有我就不可能平等，有我就不可能清净，有我就是在执着个性，有我就失去了整体性，那么，你就永远不可能进入道。
第二个最难放下的是“我见”。我见就是执着自己的见解，一切都认为自己的见解对，别人的见解不对，总不愿恒顺众生，还是在处处突出自我的个性，当别人的见解与自己不同时，就生气烦恼，并与别人发生矛盾和纷争。但是他们却不知道，这些对我见越执着的人反而离道越远，这就是个性。个性越强反而离整体性越远，宇宙是一个整体，因此，越执着我见离道越远。
道清静无为，如如不动。万事万物虽然都是它的显现，但它却无念。这一切显现都是自然的缘聚缘散。绝非道的有意安排，也不是佛和上帝的造就。有些人或一些宗教认为，宇宙的一切都是佛或上帝安排的，其实你想错了，佛和上帝是清静无为的，他们绝不会活得那么累。但是，人的习气却总爱琢磨事，琢磨人，脑子不能有一点空闲，闲一会儿就觉得无聊和寂寞，总想表现自己，显示自我的个性，发表自我的见解，总要千方百计想出点事来填补无聊和空虚。这就使人们多生多劫以来养成了攀缘、动念的习气。这种习气使你的心从没有清静过，心总往外驰，心驰则神往。
古人造字非常合道，“心”是三点魂，外加一把钩。古人知道人有三魂，其中在外面的一点是“光魂”，光魂在天不在身，因为它特别亮，人体色身难以承受，当人投胎转世时，它只能留在外面。外面的另一点是“阴魂”，由于众生妄念外散，神魂常在外面，为财色名利终生奔波不息，因此，阴魂也在外不在身。中间一点谓“色魂”，由于此魂投胎后被肉体所困，一把钩代表肉体色身。人在受孕刚刚成胎直到出生前，都是这种弯曲身体的形状。此身象一把钩钩住色魂，直到死亡的时候，色魂才离开肉体。可见人的心时刻不停地被外界事物所诱惑，为外界事物所奔波，虽有三魂，却有两魂在外。这些都是古人用天眼所看到的，“心”字如此构造确有其理，绝非随意编造。
如果我们能把这颗好动的心停息下来，把自己的思想彻底空掉，使它常处于清静无为之中，你就接近了道。但是，人们却爱自寻烦恼，不停地在制造妄念。以致形成了根深蒂固的习气。许多修行人甚至想静也静不下来，大脑形成的惯性，自动地、不停地在想，一个念头接着一个念头。即使睡着了，做梦还是在不停地想。人体95%的能量都是胡思乱想消耗出去的。因此，所有的法门，包括念经、念佛、念咒、打坐、结印、修定、戒律、节食、辟谷、不倒单等，都是在帮你把繁杂的思想停下来，使你的心清静无为。
有些人总爱攀缘，攀缘本身就是分别心，分别出有好有坏，你才会去攀缘。攀缘使你攀附两边，远离中道，产生“爱见”烦恼。“爱”烦恼是思惑，“见”烦恼是见解上的迷惑。有“见思惑”二障就不能出离六道，不能了脱生死。因此佛说：攀缘心是生死的根本。如何辨别攀缘心呢？可从怨亲的分别上看，放不下对亲属、亲朋、情侣的执着过爱，放不下对怨家对头的记恨，总是挂在心上。经常想过去的事，以后的事，未发生的事，与自己无关的事，担心儿孙将来的事，甚至找别人算卦，看命问吉凶等等，都属于攀缘。甚至做好事，度人也在执着攀缘，不知另一面却是在造恶。道是清静无为的，攀缘则是有为，有为就是在造业，造下业因，将来必因缘而生。因此，只要还存有攀缘之心，就背离了道，就出不了六道轮回。所谓佛法无边，即不落两边之意。而凡夫都是在执着两边，不合中道。只有随缘做事，而又不思善恶，不计得失，不求结果，不为回报，虽也做事，但清静无为，合道而行。
道如如不动，修行的千门万法，其共同点都是在修一个“定”字。修定就是靠近那个如如不动的道。修定的关键仍在于心，当遇到外缘时，正是考验你是否见境动心，是否心随境转。如能把握随缘不变，这就是定力，定力就能使境随心转。当你清静无为时，你就接近了道。当你静极生定时，你就能进入道。当你定中生慧时，你才能真正悟道。当你能把智慧灵活变通地运用在实践中时，你才是真正地证道。这就是悟道的程序和过程。当你的心真正达到清静无为，如如不动时，你就是法身佛；当你的心真正达到平等无分别时，你就是报身佛；当你的心平等到万事万物无差别时，你就是化身佛。
立平等心
人们生生世世起心动念都在分别，形成了最严重的习气。而且在未开悟之前很难察觉，即使常看经书佛法的人，虽然经论的字里行间，常提示我们断分别心，但依然与自己的分别心难以对照，遇事依旧分别，不知在心理行为上如何修正自己的分别心。
不破不立，正是由于人们习惯于用分别心来看待事物，因此，平等心就难以确立。而佛性是清静平等的。你要想证得佛果，必须破分别心，立平等心。下面以一些生活、修行中的实例，来帮助我们把理论与实践联系起来，学会如何在实践中断分别心，立平等心。
一、众生平等
众生皆有一定的慈悲心，但大多属于小慈悲，还属于情爱的范畴。比如关心儿女，只能对自己的儿女关爱，但不能关爱所有众生。菩萨是大慈大悲之心，无私情，无狭隘的关爱，他视众生皆如儿女，一视同仁。但是大慈大悲之心是如何产生的呢？是从平等无分别心中自然生出的。佛法常讲“同体大悲”，一般修行人很难真正理解，不悟明同体之理，是绝对不可能生出大悲之心的。
佛菩萨正是悟到了宇宙是一个整体，众生是一个法身。而众生只看到了表相上的个体，而且由我执产生了自私及不平等的心理。在宇宙这个整体中，每一个星球都如同宇宙的一个细胞，每个星系都相当于宇宙的一个脏腑，它们与宇宙同步运行，同呼吸，共命运。具体到众生来说，与宇宙星系的关系同样。人体是一个小宇宙，你身上的每一个细胞、脏腑都相当于众生。根据“生物全息能原理”，一个细胞就可以复制一个你，因此，你身上每一个细胞都是你，而不是有你有他。如果某一些细胞，某个脏腑由于自私，只顾自己个体的利益而去伤害其它细胞、脏腑，受损伤的还是你自己这个整体。因为每一个细胞、脏腑都是相互依存，缘聚缘生的，而相对独立的只是表相。如同车轮的轴、圈、条、内胎、外胎，似乎是独立的，但都是这个整体的一个组成部分。它们是一个法身，整体叫人，叫车轮，叫宇宙。
既然宇宙中众生都是一个整体，如同一个人身上的各个细胞，它们必然是同呼吸共命运的。每一个细胞都在无我的状态中无私地为这个整体付出和工作，只有保证这个整体生存的前提下，每一个细胞才能生存下去。无论伤害了哪一个细胞或脏腑，都会使你这个人（整体）感到难受和痛疼，以至毁灭这个整体，难道不是这样吗？一个小小的牙痛或痔疮都足以使你坐卧不安，全身难受。其原因正是由于全身的每一个细胞又都是这个整体。因此，众生是一个法身，一个不可分割的整体。佛菩萨正是悟透了这一真理，才能使平等心、大慈大悲之心油然而生。这种平等慈悲之心，不是可以学来的，是悟道后真智慧的自然流露。
由于多数人不明此理，只有自私自利的分别心，而没有平等之心。做事只顾自己或小团体利益，而不考虑地球、宇宙是一个整体，才使得这个世界相互欺诈，世风日下，杀盗淫妄，恐怖丛生，战争四起，伤害了多少无辜的众生。
我们地球，在此之前曾经有过七次文明时代。由于人类自私自利，只顾近利而拼命发展，破坏了大气的臭氧层，产生温室效应后，一、二十年之内，造成南北极冰山融化，海水上涨几十米，使大部分陆地淹没，给众生造成灭顶之灾。七次文明时代，都是葬送于人类对大自然的破坏。大自然如同人的皮肤，如果达到70%以上的皮肤烧伤，人就有生命危险。人类破坏大自然，等于在损伤自己的皮肤。传说中的大禹治水、诺亚方舟，都记载了灭顶之灾后的惨景。这些大灾难就是对人类自私、分别、无止境贪欲的警告和惩罚。每当灾难临头之时，伤害的不仅是那些自私作恶的人，所有的众生都在灾难之中，甚至祸害到三禅天的众生。因为众生是一个不可分割的整体，这就是众生的共业感招。如今内蒙荒漠引起的沙尘暴，不仅影响到国内许多省市，就连邻土的日本、朝鲜、韩国都受到波及。一个人的死亡，也并不是全身细胞都产生病变，只是由于某个脏腑或器官产生病变，就造成这个整体的死亡。因此，局部即是整体，每个细胞都互为存在，不可分割，充分证实了一个平等的真理——众生是一不是二。
菩萨自己觉悟后为什么要普渡众生，甚至生生世世转世人间为众生说法，正是为了让众生明白宇宙真相，不再造业自损。如能悟透了众生平等之理，你就会以平等心关爱众生，关爱众生生存的这个大环境，不再为自己的私利、近利而损害他人和环境。众生都是“我”身上的细胞。因此，关爱众生就是真正的关爱自我。环境也不是“我”身外之物，它如同“我”的皮肤和血管，同样是整体之我的一部分。因此，保护环境也是在保护自我。我就是众生，众生就是我。这就是无分无别的平等之心。
在我们周围稍一观察就可发现，那些分别心越大的人，个性越强的人，对整体的意识反而越差，平等心的比率也越少。在这些人自私自利的心理趋使下，他们每时每刻都在自觉不自觉地破坏着这个整体。人体的肝脏如果不给心脏供血，心脏出了问题，难道伤害的不是这个人的整体吗？但是他们却丝毫不考虑整体的利益，在他们眼里总是把自己与整体分开来看，他们却不知道，破坏这个整体的后果也正在伤害着自己。这就是迷惑颠倒，不明宇宙真相的结果。而且这正是在社会上引起是非、纷争、矛盾、战争和一切不安定因素的根原。要想消除这些不安定的根源，就必须使整个人类逐渐竖立起平等心，并逐渐减少自私自利的个性，回归那平等无别的本性。
有了众生平等之心，你就不会再议论是非，说众生我好你坏，众生皆我手足，你能说手好足不好吗？不会再因贪图私利而占有他利之欲；更不会因利益的纷争去憎恨众生；有了众生平等之心，你就不会为了自己贪图口福再去杀生；不会为了人类的利益而伤害其他众生；也不会为了人类的眼前近利再去破坏自然。平等心能使你心平气和，顺其自然，无形中又断掉了身、口、意三业。
二、法门平等
修行路上，佛、道、医、儒、武等宗门诸多，佛教中分禅、密、净土、天台等宗。至于修行的法门更是多如牛毛。仅佛教就称谓八万四千法门。近些年，为适应现代人的修炼，仅国内就出现了上千个气功门派。观其所修炼的内容，皆不外乎佛、道、医、儒、武的范畴，只是变化后的方便法门而已。其它国家也有基督教、天主教、犹太教、伊斯兰教、印度教等千门万法。全世界修行人虽宗教不同，法门各异，但是，都是为了同一目标，都是在寻找那个真我本性，都是在各条道上向着本性回归。
各宗各派，千门万法，都是法身本性的显现，皆是同一个法身。如同大车轮上的诸多车条，都来自同一个中轴，又都在围绕着同一中轴旋转。条与条之间不仅不可分割，而且有着相互支撑，互为依存的关系。无论少了哪一根条，车轮就不能正常旋转。条与条有何分别？有何好坏？有何不同？
世界上为何生出千门万法？为什么要设八万四千法门？由于众生的国家、民族、语言、信仰不同，一个宗教是无法满足众生修行需求的。所以，应缘而生，自然就形成了许多宗教。如同教学一样，需设立门类不同的各专科学校，才能满足社会的需求。又由于众生的慧根不同，慧根是指前世修行的基础，以及心理靠近道的程度。因此，在修行过程中，所需要的法也不可能相同。如同在一个学校里，根据学历不同，要分出不同的年级，使用不同的教材。你能说数学好，语文、历史、物理都不好吗？你能说大学好，小学不好吗？分出八万四千法门，正是佛的大慈大悲，恒顺众生的不同根器。如果只设一宗一法，只能适应一种信仰、一种根器的人，则不能普渡众生。
这些不同的宗教和法门是怎样产生的呢？如同各种各样的植物，是因地、因时、因缘、因各种不同的气候和地质环境而自然生成，全世界不可能只生同样的一种植物，一种植物是不可能适应一切众生的。全世界的人都只吃同一种食物也是不可能的。这就不是恒顺众生，更不可能普度众生。
各个宗教法门也是如此，无有好与不好之分，都是真我本性的显现，平等无别。你攻击其他法门，就等于攻击你自己。但是，自从有宗教门派以来，由于各门信徒中那些尚未开悟者，还有我执，分别有我有他及门户之见，站在自我小团体的立场上，不明白千门万法是同一法身，因而相互轻视。随着长期的发展，逐渐转化成轻视或仇视。宗门派别之间相互攻击，相互抵毁，表相上都是在自赞毁他，但实际上都是在破和合僧，在造地狱果报。
基督教与天主教虽同读一部圣经，却互相抵毁。在本教内部又分化出上千个大小宗派，都说自己传的是正法，别人传的是邪法。佛教内部也是如此，净土宗的某些人不理解密宗的一些密法，则出言毁谤。宗门内部也相互攻击，甚至搬着经典来攻击对方。
近十几年内，我国同时出现了上千个修炼门派，让群众从健身入门，以“气功”为方便法门，并逐渐引导一部分有缘人，从健身逐步走上修行之道。这正是佛法的随缘和便通。但有许多佛教徒或基督教徒根本没有接触过气功，并不知道里面所修的内容，只看“名字”表相而不知其中博大精深的内涵，则大肆攻击气功都是外道。其实，大多数气功门派都是以修心为主，并性命双修的。气功界在初期度人的时候，为了方便度人，以示法的形式表演过一些特异功能。有些修佛者则攻击气功就是为了出神通，是外道、邪法。
许多基督教的信众，也不知道佛教的内涵，只执着圣经中“不要拜众泥胎偶像”一句经文，就攻击佛教是“拜泥胎偶像”的迷信邪法。甚至劝说佛教徒把佛像砸毁。如此等等现象，都是分别心和攀缘心的扩大。其实，主耶酥所谓的“不要拜众泥胎偶像”，其寓意是指“对万事万物不要执着其表象”，其中的“众”字正是指的万事万物，而非单指“泥胎偶像”。是基督徒们的理解之误而恰恰又落入了对“文字像”的执着。又如，圣经里主耶酥对亚当和夏娃说：“不要吃善恶树上的果，一吃必死”。此处的真实含义是不让众生起分别心，不要分别善恶、是非，只要一生分别心，就脱离不了生死。而绝大多数基督徒们都不理解这句话，还是在执着本门的同时又抵毁他门，其所作所为正与主耶酥的教导相违背。既然一切法都出自同一本性，因此说：“一切法皆是佛法”。你无论攻击哪一法，都是在攻击佛法，都是在攻击自我本性。因为佛法是不二法门，你心里还在分别二、三，本身就已经背离了佛法，背离了本性。
只要还有门户之见就是大分别心，只要对其他门派指手划脚，轻视毁谤，就是大瞋恚心。还在造三恶道之因，不是在修道，而是在造业。这些都是尚未开悟的表现。打着信奉基督的旗号反基督，打着修佛的幌子攻击佛法，这正是末法时期魔法横行的象征。
真正的开悟者没有分别心。虽修某宗某法，但心里却已无门户之见。他心胸豁达，站在宇宙本性的层次上，哪有你我？何为他门？都是一个整体，即使连内外之道也是方便讲，内外本来就是一不是二。如果你不接近门外，又怎能进入门内？因此，在开悟者眼里，不分内外，皆是一体两面的显现，如同一个硬币，是不可分开的两面。
佛在经中说过：“大菩萨宁可死，也不说别人的过错”。你知道这是为什么吗？说别人的过错是在断自己的慧命，如果被你攻击的那个人已经修成罗汉或菩萨果位，你攻击他，如同鸡蛋碰石头，自己反而被撞下地狱，一下地狱就是千万劫，远远超出你一生的生命，大菩萨很有智慧，所以宁可死也不说别人的过错。
其实，在开悟者眼里，千门万法都是真我本性的显现，只是为了适应不同国家，不同民族，不同慧根的众生而已。即使是吃喝拉撒、喜笑怒骂，也都是本性的显现，，都与佛法是一不是二。如果把佛法变化一下你就不认识了，甚至去攻击毁谤它，说明你还没悟透佛法，还未明心见性。如果真正达到明心见性，无论佛法如何随缘变化，你都会见到那个真我本性，都会在无言之中“拈花微笑”。
三、万事万物平等
人们分别最多的几乎都在事物上，无论遇到、见到或听到什么事，脑子里立刻会作出分别和判断。什么都要分别个彼此、你我、对错、是非。其分别取舍的判断依据，主要是以我的利益为标准，或者是以小团体的利益为准则。即使是站在全人类的角度来判断事物，依然是偏知偏见。因为宇宙是一个整体，动物、植物、各种物体、固体、液体、以及我们肉眼看不见的鬼怪神佛等阴性生命都是众生，而人类只是众生中的一小部分。因此，你即使站在全人类的角度来判断事物，仍然是背道的偏见。
例如：过去人类把鼠、蛇、蚊、蝇、麻雀定为害虫，全力去消灭他们。不就是因老鼠、麻雀也吃粮食吗？只许人吃粮食，而不许别的动物吃粮食；只许人类为了享受杀生害命，碎尸食肉，喝血吸髓，而不许为了生存的蚊子吸一点血。这只是站在人类的立场上来考虑问题，这只是人类的自私之理，而非道理。人类为什么不能站在动物和其它众生的立场来考虑一下他们的感受呢？他们都是众生的一员，众生是平等的，如同你身上的一些细胞，有着相互依存的生物链关系。比如狼和鹿，人们都认为温顺的鹿好，凶恶的狼坏，如果把狼都消灭掉，鹿失去了追赶它的天敌，久之则失去了奔跑运动的能力，身体抵抗能力下降。如果没有狼控制鹿的数量，无限发展的鹿则会把草吃光，导致难以生存的后果。继而给人类带来的却是荒漠和沙尘暴。
又如：人们最害怕细菌，谈菌色变，认为细菌是最坏的东西。其实，人类及各类生物每时每刻都离不开细菌。人类及各类生物的抵抗能力，都是各种细菌的作用培养出来的。我们平时所注射的保健防疫针，不都是各种细菌吗？它的作用正是为我们提供抵抗能力。
又如：桌、椅、沙、石，人们认为那些没有生命的东西，其实都是有生命的，只是外形与人不同，里面都有阴性的灵体，同样是众生的一员，与我们无分无别。我们被称谓有情众生，它们被称谓无情众生，只是它们的生命层次较低而已。但是，一般人不把他们看作生命，只把他们作为可以任意摆布的东西。甚至任意毁坏它们。不能做到平等无差别，更不能把它们与自己看作一体。如能证到万事万物平等无差别，你就是化身佛，并可以化身无限。
又如：许多修炼人害怕“病气”，有天眼的人，可以看见“病气”是灰、黑颜色的。其实，所谓的病气也是能量，能量虽分阴阳，但不分好坏。体内能量阻塞，则颜色发灰发黑。如同水蒸汽上升成云，积厚则发灰发黑，散之无色。根本不存在病气之说，所谓病气也只是方便假名而已。所谓：“流水不腐”，能量只要流动起来，即可通畅，气的颜色也由黑变亮。因此，能量也同样不分好坏，只是表象和作用不同而已。
由此可见，万事万物平等无别，不分好坏。在宇宙中，他们各自表现出不同的作用，这些作用虽有不同，但都是必不可少的。
人们都认为黄金最好，最贵重，而土是最不值钱的东西。如果没有土地，我们这些生物连立足之地都没有，又如何生存？人们都认为香味好，臭味不好，香味扑鼻的粮食都是由臭不可闻的大粪转化过来的，只是欺骗了你的眼、耳、鼻、舌而已。修佛人都向往那朵美丽的莲花，又有谁想跳进那又脏又臭的污泥呢？然而，真正的莲花恰恰是生于污泥里，开放在污泥中，而又不被污泥所染。并且污泥越脏越臭，莲花生长得越茂盛，更散发出无限的芳香。难道臭不好吗？然而，正是“臭”衬托和造就了“香”。
修行人常以“善”来要求自己，但是，在修善之时，心里最厌恶所谓的自私自利、品德败坏之人。眼里看到社会上到处都是腐败的恶行，淫乱的世界，天天议论纷纷，怨声载道，心生不平，等于天天往自己心里收集垃圾。其实，腐败也是正常的，有腐败才有灭亡和诞生，有诞生才有昌盛。因此，腐败中又孕育着昌盛，死亡中又孕育着诞生。一切事物发展的规律都是蛹动的，蛹动曲线有高峰必有低谷。因此，无论是高峰或低谷，都是正常的自然现象。如果按照执善的心理，去避免和消灭低谷，高峰能单独存在吗？如果消灭了一切恶，善能单独存在吗？那些执着善的人，另一面不是等于在消灭善吗？
一切事物之间都是在起着相互衬托的作用，并无好坏之别。你心里不平衡，是你自己不正常，是你自己不能正确地认识和把握事物的整体和规律。外面一切事物都是平等的，正常的，不正常的只是你自己的心。
修行路上最大的障碍是烦恼和妄念，每个修行人都想断掉它。其实，这依然是分别心。分别出“烦恼、妄念不好”，因此总想断掉它。佛曾说：“不怕念起，就怕觉迟”。“烦恼即菩提”，烦恼妄念的作用就是在助你证菩提。当烦恼和妄念越多时，只要有警惕照觉之心，此时的智慧照觉越易显现。所以，烦恼和妄念起的越多，觉知也越多。久而久之，觉知代替了妄念，妄念就变成了觉知，烦恼一转即是菩提，因此说烦恼既是菩提。如果你已真正开悟，时刻照觉，即使酒色财气都不会障碍你证道，它们的作用正是助你证道。因此，烦恼和妄念犹如一块黑板，菩提如同白字，白字需要黑色的背景来衬托，才能显现出来，背景越黑，字显得越白。世界上的一切事物都是在起着相互衬托，充当对方背景的作用。根本不存在好坏、善恶、是非、对错之分别。就连生病和死亡都是必要的，没有生病就不知健康的重要，就不会去锻炼身体。没有死亡就不知道生命的可贵。如果没有生病、死亡等等所谓的灾难和各种苦难，又怎会促使你想得到解脱，走上成佛证果的修行之路呢？
因此，万事万物都是宇宙本性中显现出来的作用，必须具备各种不同的作用，才能组合成一个完美的、自然的、和谐的世界。因此，世界上没有一样事物是无意义的，因为它们都是佛性的显现。如果你认为还有没意义的事物，只能说明你尚未开悟，还在分别。如果你能悟透“世界上没有一样事物是无意义的”，你才能真正悟透佛法所谓的“一法不见而又一法不舍”的含义。
万事万物如一棵树，如一台戏，需要枝叶花果的相互衬托，需要各种角色的相互配合。在一台戏中，反面人物演得越毕真，表现的越“坏”，才能把正面人物衬托得越“好”，这台戏才越精彩。如果按照一些修行人执善厌恶的思想，戏中都是好人没有坏人，此戏如何演下去？好人又是谁衬托出来的呢？因此，想消灭恶和坏，等于同时在消灭善和好。因此说，执善的同时另一面却又在造恶。其实，它们都是客观存在，正义和邪恶斗争了几千年，几万年，双方谁又把谁消灭了呢？只是起着相互衬托，相互成就的作用，不存在善恶、好坏之分。
修行人最向往成佛，最厌恶恐惧地狱，这依然是分别心。前面已讲过，众生在宇宙中如同一个车轮，每个部位都是平等无别的。宇宙中十法界如同十个台阶一样，地狱如同下面的台阶，佛道如同上面的台阶。如果把下边的台阶都去掉，最上面的台阶立在何处？其实，十个台阶缺一不可，各有各的作用，没有好坏之分，这就是台阶为我们说法。即使是一棵大树也能为我们开释：人们都认为树干好，歪曲的树枝不好，如果把树枝都砍掉，树干能活吗？红花必须绿叶衬。人们认为自私自利及品德败坏的人，如同歪曲的树枝，弯曲的作用是衬托笔直。那么，所谓“自私自利及品德败坏”的作用，就是在衬托大公无私和品德高尚，因此，它只是在起着一种正常的、自然的衬托作用。宇宙间的一切都是自然的，不可缺少的。由此可见，十法界也是平等无别的。如果你能平等看待万事万物及十法界，你还有何分别？无分别则无欲望，无欲无求还有何放不下呢？还会有烦恼和妄念吗？当你平等心升起的时候，无执着，无烦恼，无妄念时，清静之心也自然生成。当你心里还有十法界之障碍时，你就被十法界所障。当你真正放下十法界之分别时，展现在你面前的不正是佛的一真法界吗？
四、佛魔平等
有些佛教徒可能刚看到这个题目就开始有异议了。魔是佛的对立面，佛与魔怎么能平等呢？其实，佛与魔也是一不是二。
妙善在未开悟之前也和许多修佛人一样，认为自己是在修佛，凡是外界干扰障碍我的都是魔。甚至家庭亲属不支持自己修行的，也认为是魔，是外界的魔来帮自己磨性，开悟之后才知道是自己错了。
首先，我们分析一下魔是从哪来的，魔由心生，魔与佛一样，都是宇宙本性里的自然显现。魔与佛也是同一事物的两面。我们每一个人既是佛又是魔，当你的心清静无为时，符合了佛性，此时你即是佛。当你的心烦恼、执着、偏执一方、瞋恨发怒时，此时你又是魔。因此，佛与魔都是你本性的显现，完全取决于你的心。既然魔与佛都来自你的心，是一体所生，当然是平等无分别的。如果从真我本性的角度来讲，佛魔都是心里生出的一种相，“凡所有相，皆是虚妄”。既然都是虚妄假相，又有何分别呢？从这个角度上讲，佛魔也是平等的。
继而分析佛与魔的作用，当然他们也是相互衬托、相互依存、相互成就的作用。修行人常讲“小魔成小佛，大魔成大佛，无魔不成佛”。可见要想修成佛，必须魔来磨。每个修行人都可以回忆一下，如果没有病魔、灾魔、烦恼魔、生死魔来磨你，你能被迫走上修行之路吗？在你修行路上，哪一分清静的产生，哪一分定力的成就，不是魔来助你的？相反，在你修行路上，心魔逐渐被降伏，在减少，又何尝不是佛对魔的度化。魔与佛都是你的心在相互转化，当你中道行的时候，即显现为佛，偏左偏右的时候即显现为魔。当一个人修行到较高层次的时候，心如果稍偏一点，则会产生更大的魔力。因此，古大德所谓的“德高才能功高”，是非常有道理的。当你功高而又德不稳定的时候，心稍偏一点，造业极大，又抵消了你所修的功德，这正是修行中所谓的“火烧功德林”。所以说：“德高才能功高”。
《西游记》虽是描述唐僧师徒西天取经的故事，实际上是在描述一个修行者的修行过程。修行路上九九八十一难，难难都有魔来挡道。你仔细想想，那些魔都是从哪来的？都来自于佛的身边，寓意着佛与魔同出一处，本心所现。同时又寓意着“无魔不成佛”的深奥之理。
如能悟透此理，修行路上再遇魔时，就不会埋怨外境，明知魔由自心而生，心若平静魔自灭，心若执着魔自生，一切都是自心的变现。另一方面，当外界有干扰时，心里很明白这是帮自己修定的助缘到了，不动心，不动念。如能把握好助缘之机，则未辜负魔的作用。此时，魔转为佛，在你眼里，他是佛菩萨来度化你，而不是魔来干扰你，还会发自内心地感谢他。修行路上，正是这一次次地由魔转佛的过程，才使你靠近了佛的本性。当你眼里看到人人都是佛，物物都是佛的时候，此时，你就是佛。此时你心中无魔，魔也就完成了它的历史使命。当你眼里看到人人、处处都是魔的时候，此时，你自己就是魔。当你心理达到无佛无魔、无分别的境界时，才能真正证到平等心。因为分别和平等本来就是互为存在的一对阴阳，是一不是二。
怎样才算达到平等心呢？当你再看到所谓的“好坏、是非、善恶、对错、丑美”等一切事物时，自心如同镜子，只反映事物的本象，而不再分别好坏、是非、善恶等。在你眼里，所看到的一切事物都是正常的，自然的，无分别的。不仅要这样断掉分别心，而且还要在无分别的基础上，断掉取舍和捡择之念。如无取舍捡择之念，还有何求？如无所求，还动何念？果能如此，你的心自然就会清净下来。因此，只有修出平等心，才能真正修出清净心。才能真正证到清净法身佛和平等报身佛。
——摘自《成佛之道》妙善
